在佛教傳統中，「眾生」並非單純的生命分類，而是一個跨越時代、文化與宗教語境的核心概念。早期佛教以「眾生」指涉一切在苦樂中流轉的生命，無分階級、國界與族群。這種普遍性的視角，使佛教對「眾生」的理解天然帶有超越性的慈悲：每一個生命都具佛性，都值得被理解、被護念、被引向解脫。
佛教東傳後，「眾生」逐漸與中國文化中的「黎庶」「百姓」等詞彙交融。歷代高僧與佛教王國皆強調「護生即護法」：眾生的安穩，是佛法得以弘揚的基礎；而菩薩行的核心——「利樂有情」——更使眾生成為慈悲實踐的具體對象。眾生不只是被度化者，也是修行者的鏡子：在與人相處的差異與摩擦中，慈悲與智慧得以真正落地。
進入現代，佛教對「眾生」的理解呈現新的面貌。全球化、科技與環境危機，使佛教的慈悲倫理從地域邊界延伸至「地球眾生」的共同體；眾生不再只是某一社會的成員，而是共享命運的生命網絡。現代佛教也強調「入世」：眾生不只是接受慈悲的人，更是共同創造善業、推動社會福祉的夥伴。從慈善、教育到環保與臨終關懷，佛教與眾生之間形成互相成就的關係。
因此，佛教中的「眾生」是一種深刻的倫理召喚：
承認每個生命的尊嚴，理解彼此的互依，並以慈悲與智慧共同塑造未來。
在這個意義上，「眾生」不只是生命的總稱，而是提醒我們——
在共同生活的世界裡，我們彼此成為彼此的道場。
2026年2月22日